Những lời nói có thể tạo ra những vết thương không thể đo lường được trên tâm hồn con người. Vì vậy, việc không gây tổn thương người khác là một trách nghiệm đáng kính. Đừng bao giờ bêu xấu, châm chọc, hoặc lăng mạ người khác. Điều này chỉ tạo ra sự oán hận và làm tan nát tình bạn. Đừng để lời ác khẩu từ miệng bạn tràn ra, dẫu người khác có xấu xa đến đâu. Bởi với mỗi lời nguyền rủa, tâm hồn bạn cũng bị ô uế đi. Hãy nhớ rằng, họ chính là thầy tâm hồn của bạn.
Dưới đây là một câu chuyện về lời Phật dạy đừng bao giờ ác khẩu làm tổn thương người khác:
Trong thị trấn Shravasti, có một người giàu có và tôn kính đạo Phật tên là Shizhi. Một ngày, ông chuẩn bị một bữa ăn thực sự ngon lành và thành tâm cúng bái đức Phật và các tăng ni. Sau khi nhận lễ, đức Phật cùng các tăng ni quay trở về chốn tu thân.
Khi đi được nửa đường, Phật và các tăng ni dừng lại dưới một cây bên hồ để nghỉ ngơi. Bỗng nhiên, một con khỉ từ trên cây nhảy xuống và xin mượn chiếc bát trong tay của Phật. Sau khi nhận được chiếc bát, nó nhanh chóng rời đi, nhưng chỉ trong một thoáng đã quay lại. Nó tôn kính đưa chiếc bát chứa mật ong lên cho Phật. Phật nhận lấy bát mật ong và chia đều cho các tăng ni để khỉ được nhận nhiều phúc báo hơn. Con khỉ vui mừng nhảy múa xung quanh.
Một thời gian sau đó, con khỉ đã chết và chuyển kiếp thành người, sinh ra trong gia đình Shizhi. Khi đứa trẻ này được sinh ra, mọi bát đĩa nồi niêu trong nhà đều đựng đầy mật ong. Vợ Shizhi thắc mắc và đặt tên cho đứa trẻ là Mật Thăng.
Thời gian trôi đi, Mật Thăng trưởng thành và quyết định xuất gia vì không có hứng thú với cuộc sống thế tục. Cha mẹ anh rất vui mừng và đồng ý với quyết định của anh. Mật Thăng đến tịnh xá và tu học, và do thiện duyên từ kiếp trước, anh nhanh chóng đạt được chứng quả.
Một lần, trên đường đi cùng các Hoà thượng khác, mọi người đều cảm thấy khát khô cổ họng và muốn có một cốc nước uống. Lúc đó, Hoà thượng Mật Thăng nâng chiếc bát không của mình lên trời, và khi hai tay giơ ra để đón lại, chiếc bát đã chứa đầy nước mật tươi ngon. Mật Thăng chia sẻ nước mật cho các hoà thượng khác để giải khát. Khi trở về tịnh xá, một Hoà thượng hỏi Phật rằng, "Trước đây, Mật Thăng đã tu được phúc gì để có thể dễ dàng cầu xin được mật ong?"
Phật trả lời, "Các ngươi có nhớ rằng đã có một con khỉ mượn chiếc bát để lấy mật ong cho Phật và các tăng ni hay không? Do sự thiện tâm đó, nó đã được chuyển kiếp thành người và vì lòng thành tâm đó, nó có thể cúng nước mật. Vì vậy, bất kỳ lúc nào, ai cũng có thể nhận được mật." Sau khi nghe những lời này, con khỉ vui mừng nhảy múa.
Một hoà thượng hỏi, "Vậy nguyên nhân Mật Thăng bị đày xuống kiếp khỉ là gì?"
Phật tiếp tục, "Mật Thăng bị đày xuống kiếp khỉ là việc của 500 năm trước, khi Phật Ca Diệp Như Lai còn ở thế gian. Lúc đó, có một hoà thượng trẻ đã nhìn thấy một hoà thượng khác nhảy qua một con suối nhỏ và nói rằng hình dạng của hoà thượng kia giống như một con khỉ. Vì lời nói ác khẩu đó, hoà thượng trẻ đã gây tội ác khẩu và bị đày xuống kiếp khỉ."
Nghe những lời Phật nói, các hoà thượng hiểu rõ rằng một lời ác khẩu có thể tạo ra hậu quả lớn sau này. Nhiều người đã tự bào chữa bằng cách nói, "Tôi rất thẳng thắn, tại sao không thể nói như vậy?".
Vấn đề này rất nghiêm trọng. Thế giới này không hoàn hảo, nhưng ta có thể làm gì từ việc nói thẳng? Liệu ta có thể dùng sự thẳng thắn đó để chỉ ra khuyết điểm của người khác và mắng một trận không? Đó là một câu hỏi đáng suy ngẫm. Khi nói về điểm yếu của người khác, hãy cẩn thận và không nên nói nếu không cần thiết. Đùa giỡn và ác khẩu sẽ dẫn đến hậu quả không mong đợi.
Phật đã dạy chúng ta không nên ác khẩu để không tạo nghiệp ác cho mình. Trong kinh, Phật ví dụ người ác mắng chửi người thiện, nhưng người thiện không nhận lời mắng chửi đó, người ác giống như người phun nước bọt lên trời, nước bọt không thể tới trời mà chỉ rơi xuống mặt người phun. Vì vậy, nếu ta không thọ nhận lời mắng chửi, chúng sẽ không gây đau khổ cho ta. Hãy giữ bình tĩnh và không để những lời thị phi ảnh hưởng tới lòng kiên định của mình, bởi không phải lời thị phi nào cũng đáng tin cậy.
Hãy nhớ rằng khẩu nghiệp là một trong những nghiệp nặng nề nhất mà một người có thể tạo ra. Những vết thương mà ta tạo ra bằng lời nói không thể lành lại được bao giờ.